Importance of Maintaining Online Learning Materials (Quechua and Aymara)

I have been noticing that some of the important sites in the US universities for learning Quechua and Aymara, languages of the South-American Andean highlands, are no longer accessible. I shall mention the two that particularly impacted me, but there could be more.

(1) Digital Resources for the Study of Quechua (hosted by the University of California Los Angeles, UCLA)
This website had made accessible the material Quechua Live and in Color! developed by the team of Roger W. Andersen and others (formerly: http://quechua.ucla.edu). 

(2) Aymara on the Web (hosted by the University of Florida, UFL)
A digital re-adaptation of the products from the Aymara Language Materials Program which was led by Martha J. Hardman in the 1960s-70s (formerly: http://aymara.ufl.edu/). The dialogues and exercises from the student manual Aymara ar yatiqañataki had been put on-line, with the dialogues by the Aymara speakers.

The leaders of these projects have left the universities, and this may have been the main reason behind the closure of these sites. However, these materials have their on-going and historical significance. On-going in the sense that they would still help the new learners with additional and complementary learning materials. Historical in the sense that they occupy an important position in the history of development of learning materials in these languages, and should be left available for the analysis and scrutiny of a new generation of researchers. Despite other new and innovative materials now being made available on the web (for example Ciberaymara http://www.ilcanet.org/ciberaymara/contenidos/), past materials do not lose their importance.

From this perspective, I would like to strongly urge both the University of California Los Angeles and University of Florida to assume their historic and social responsibility to make these learning materials accessible again, and to maintain that accessibility.

飢餓の季節から次の豊穣の季節に向けて

南アンデス高地では、8月の終わりから9月の初めにかけてが、一つの大きな季節の転換点になる。 ボリビアでは8月は乾季＝寒季の終わりで、大地の母神（パチャママ）が飢えていると考えられている。なので、甘みのある捧げもの（「メサ」）を燃やして食べさせてあげるという、「ワフタ（waxt'a）」と呼ばれる儀礼が様々な社会集団で行われる。9月に入る頃から雨が降り始め、年末から3月くらいまでの収穫と豊穣の季節に向かって、動き始める。

トウモロコシの芽が出始めている。なお、今年は家族の不幸があったため農作業が遅れていて、トウモロコシの苗がもう少し大きくなっている所もある。このペースで行くと年が明けてからの収穫になるようだ。ジャガイモを植えている所は、もうかなり株が大きくなって花も咲いている。

 

果物の花は8月に満開になり、もう終わりかけている。高原（アルティプラノ）に隣接する渓谷部（バーイェ）は果物の生産地であることが多く、1月から2月にかけて収穫のピークを迎える。上はナシ（pera）の花。

 

この上の花は、ここではルクマ（lúcuma）と呼ばれるのだが、どうも他の地域ではルクマというと別の果物を指すらしい。他の果物よりも少し遅れて、カルナバルの時期に黄色いカリンのような実をつける。これを煮出して甘く味付けをして飲み物にしたり、砂糖煮込みでコンポートにしたりする。

 

この上の桃色の花が、桃（durazno）。日本の桃よりもずっと小ぶりの実をつける。

 

この上の二つの写真はダマスコ（damasco）で、赤めの瑞々しい実をつける（酸味が強く瑞々しすぎて、私は少しこの果物が苦手だ）。もう小さな実がついているのが見える。

 

この上の写真はプラム（ciruelo）。小さな果実で、これが他の果物に先駆けてなっていく。もう花がほとんど終わってしまっているが、枝にかなりびっしりと白い花がつくので、ダマスコと見分けがつく。プラムには複数の品種がある。

 

私が今回初めて見たのは、リンゴ（manzana）で、これまた日本のリンゴよりもかなり小ぶりの実をつける。実をつけつつ花が咲いているなと思ったら、ここではリンゴが年に2回とれるのだそうだ。知らなかった。

渓谷部では他に、トゥンボ（tumbo）という白い実の中に、オレンジの細かい果実に黒い種子が入ったものが無数に入っている果物や、パカイ（pacay）というソラマメのお化けみたいなものに白い甘い綿にくるまれた大粒の種子が入っている果物があるが、興味深いことにリオ・アバホ（Río Abajo）の谷筋ではこの二つをほとんどみない（トゥンボはたまに植わっている）。さらに標高が低くなるとブドウが作られるようになり、自家製のワインが醸造されていることで知られる村々があったりする。

私は、今の仕事では果物の収穫の最盛期にはもう間に合わず、残っているものを大慌てで食べさせてもらうことが多い。1月から3月にかけてこの土地でとれる果物をしっかり食べておくと、体の免疫力が上がるんだよ、とアンデスにいるとよく言われる。

Indianismo a pie

(Intervención en la ocasión de Akhulli Homenaje a jach'a jilata sociólogo Felipe Santos Quispe organizado por el Taller de Historia Oral Andina, viernes 10 de junio de 2022) 

Transmisión Facebook Live

Estamos todavía en medio de una profunda tristeza por la partida de Felipe, pero es también una alegría como mencionó nuestro director Rodolfo Quisbert, de poder compartir este momento con sus familiares.

Muchas personas importantes se han partido de estas tierras en estos dos últimos años, personas con quienes he tenido el grato placer de pasar mucho tiempo juntos en varias actividades. 

Hasta donde alcanza mi memoria, Felipe siempre estaba ahí en el THOA. Comencé a acompañar las diversas actividades del THOA a partir del año 2003, visitando la oficina, y participando en su veinte aniversario. Eran los años de Guery Chuquimia, y me acuerdo que Ramón Conde estaba ahí también. Y después ya en los momentos siguientes, siempre ha estado Felipe.

Discursaba bien. Tenía una idea muy clara de lo que era el indianismo. En muchos momentos me quedé impresionado por su capacidad de intervenir como comentarista, y señalar con bastante lucidez el camino que seguir del indianismo en relación al texto del cual comentaba. Hay muchos referentes importantes en la corriente indianista, pero el personaje más cercano, y quien siempre me orientaba en el pensamiento, era Felipe sin lugar a dudas. 

Creo que todo esto apunta a la importancia de una historia oral de los indianistas, una idea y propuesta que siempre ha venido sosteniendo nuestro director Rodolfo Quisbert. Se trataría de cómo las ideas y la ideología se transmiten no siempre en forma escrita sino oralmente, y a través de las redes, asociaciones, y relaciones concretas.

Muchos sostienen que el THOA ha sido como una escuela para ellos. Yo comparto esta visión. En la cocina, en las reuniones, en los debates, en las waxt’as, lo que discutimos forma la base de cada uno de nosotros, y Felpe siempre estaba ahí presente.

Ya mucho tiempo no habíamos compartido con Felipe esa mesa grande en el THOA con reuniones, teysitos, y pan. Extraño la charla que en muchas oportunidades hemos podido tener con Felipe también allí, intervinindo él activamente en los debates, con su discurso, con su pensamiento, con su indianismo. Me cuesta creer que ya no vamos a tener más oportunidades así, todavía pensaba que íbamos a reencontrarnos en algún momento. Pero también estoy seguro que el legado de Felipe siempre está con nosotros, y nos seguirá alumbrando el camino con su lucidez.

 

 

 

 

Para heredar el espíritu reflexivo sobre el idioma

(Intervención en el Akhulli Testimonial al jilir jilata Juan de Dios Yapita, organizado por el Taller de Historia Oral Andina, viernes 2 de julio de 2021)

Transmisión Facebook Live

Jilat kullakanaka, sinti llakisisktwa jach’a yatichirijax akapachat sarxatapata. Jichhax mä qawqha arunak arust’awayä aka Japuna jaya markata, ukham jupat amuyt’asiñataki.

Es todavía bastante difícil hablar de este tema. En una época en que no puedo estar en La Paz, estando en las tierras lejanas de Japón, he sentido y sigo sintiendo una gran pena por el fallecimiento del gran maestro Juan de Dios Yapita.

He aprendido aymara de don Juan de Dios, y nuestras clases comenzó en el año 2003. Recuerdo que antes de venir a Bolivia, la antropóloga inglesa Olivia Harris, cuando la consulté, me sugirió buscar a Juan de Dios. De hecho, todas las personas que consulté dentro y fuera de Bolivia me sugirió buscar a él, y así comencé a pasar clases de aymara con él fuera de mi horario de trabajo de entonces en la embajada japonesa. Comencé a pasar clases con una colega más, pero yo nomás he seguido.

Mis primeros años de aprendizaje de aymara ha sido las clases con Juan de Dios, y las prácticas en el Mercado Rodríguez. Juan de Dios me presentó a su prima hermana, doña Basilia, Basilia Copana Yapita, quien vendía papa, cebolla, y zanahoria en el callejón justo en las afueras del establecimiento de ese mercado. Cada sábado la visitaba, la ayudaba a pelar la cebolla mientras me sentaba a su lado, escuchando las conversaciones que ella tenía con sus caseros y las otras señoras vendedoras. La ayudaba a leer su biblia en aymara, y recuerdo que varias veces rezaba pidiendo que mi aymara mejorara. Si recuerdo bien pasó al otro mundo en el comienzo del año 2007.

Si yo puedo resaltar algo en don Juan de Dios, es su actitud siempre muy reflexiva con su propio idioma, llena de curiosidad. En las publicaciones suyas, se destaca la parte metódica y formalista, estableciendo rigurosamente la estructura del idioma aymara, de ahí desarrollando paso a paso, lo que facilita el aprendizaje de un principiante, y también concientiza a los hablantes nativos del idioma con las estructuras características y propias de este idioma. Pero al mimo tiempo, el material que don Juan de Dios y la doña Juana Vásquez colaboró para elaborar en la Universidad de Florida en Gainesville, en la década de los 1960, se caracteriza por los diálogos creados libremente por estos dos hablantes nativos de aymara, y el contenido de esos diálogos se extiende mucho más allá del contenido gramatical tratado en cada unidad, y los ejercicios de tipo práctica de patrones (pattern practice). Es una creación muy rica y preciosa, y me alegro de que todo este material se ha digitalizado y se ha vuelto más accesible en el espacio virtual.

Aún después de dejar de pasar clases con don Juan de Dios, lo visitaba siempre, y cada vez compartía conmigo sobre lo que estaba reflexionando en ese momento. Tomando un ejemplo de mi cuaderno fechado entre el sábado 10 y el lunes 12 de marzo de 2007, hemos estado viendo el sufijo –xa expresando el condicional:

              Jumax sarätaxa walipuniniw. (Si tú vas, estará bien siempre.)

De ahí nos pasamos al uso del sufijo –tix para enfatizar la persona en estos contextos y da un cierto sentido de amenaza:

              Nayatix saräxa kunaw pasani. (Si yo voy algo va a pasar.)

De ahí criticó un uso en la biblia que él encontró que abusa esta expresión:
              Janiw sarkäti kunalaykutix janiw timpunïktti. (No iré porque no tengo tiempo.)

No se necesita la parte kunalaykutix, que sería una influencia del conector “porque” de castellano, pero al mismo tiempo se encuentra ahí un uso interesante de –tix.

Me influyó mucho esta su manera de reflexión matizada elaborando ejemplos para ir analizándolos. Cómo se podrá heredar ese espíritu reflexivo sobre el idioma es algo que sigo pensando como mi tarea propia al seguir estudiando aymara.  

También fue don Juan de Dios quien me impulsó y motivó a aprender un otro idioma indígena de Japón, el idioma aynu, de la parte norte de nuestro país. Me empujó a que yo buscara un otro idioma que tenga la cuarta persona, la jiwasa, en la gramática. Lamentablemente mi idioma materno, el japonés, no la tiene, pero sí la tiene este idioma aynu. Ahora colaboro en el rescate de grabaciones pasadas del idioma aynu y su publicación, igual que la colaboración que he venido realizando en el ámbito del THOA. También en la sociedad japonesa donde todavía no es muy fácil que los jóvenes de este pueblo indígena acceda a la educación universitaria, hemos logrado aceptar a una estudiante en la universidad donde trabajo, y se está convirtiendo en una joven líder importante de su generación. Me gustaría pensar que estoy siguiendo los pasos que me han mostrado don Juan de Dios y también la Denise.

Permítanme reiterar que la cuestión de cómo heredar el legado del trabajo y la reflexión de don Juan de Dios Yapita va a ser un tema de suma importancia de las generaciones que lo sucedemos. Tenemos que trabajar para esto.

Ukakiw. Samart'akpan jan khitits llakisis, jach’a yatichiri tata Juantirus. Mä jallalla.

 

【アイヌ語口承文学の名言その5】こっちの水はあ～まい、かな？

鹿戸ヨシ（高橋規訳注）「新冠川を遡上しなくなったサケ神の物語」 『アイヌ民話』（アイヌ無形民俗文化財記録慣行シリーズ１、北海道教育委員会、1988年、pp.79-95。［新冠のアイヌ語］ 

ふだんは人間とは異なるカムイのくに（カムイ モシㇼ）に住んでいるカムイたちにとって、人間のくに（アイヌ モシㇼ）はたいへん魅力的な場所であり、ぜひとも訪れたいと思っているのだという。この物語の主人公であるサケとその仲間たちも、そうして人間の村へと川を遡上しようとする。

サケヘ（リフレイン）V=ciw pererun pererun
V ci=utarihi / V ci=ruppakehe / ci=rupkesehe / V [o] tup terke / [o] rep terke / V arki=as ayne / V Pipok putuhu / V arki=as ruwe ne / V ci=utarihi / konkane pisakku / sirokane pisakku / V sapte ki wa / wakka sapte （p.87、[o]は音節数を埋めるための虚辞、また表記を一部変更した）
（私たちの仲間は 群れの先頭が 群れの末尾が 二つの跳ね 三つの跳ね（して） やって来たあげくに 新冠川の川口に やって来るのです。 私たちの仲間は 黄金の柄杓 白銀の柄杓を 取り出して 水を汲んで）

このサケの群れは、先に鵡川に行き、厚別川にも行き、水の味がまずい（ケラハ ウェン）と言いながら、新冠川へとやって来る。ここでは味が良い（ケラアン）と言って遡上していく。現実には鵡川も厚別川もサケが上るみたいなので、これはある意味「おくに自慢」の物語であって、語り手の人が新冠の人だから新冠川が選ばれることになるのではないかなと思う。

さて、サケの方で人間とその世界を選んでくれたとしても、人間の側の応対がまずくてはいけない。突き銛（マレㇰ）でとり、柳で作った魚打ち棒（スス イサパキㇰニ）で魚の頭を叩いていれば、自らのカムイとしての格が高まる（ヤイカムイネレ）と言って、魚たちはたいへん喜ぶ。しかし、 突き銛（マレㇰ）でとりつつも、その後で草刈り鎌（イヨㇰペ）で叩いてしまうと、これは本来は魔物（ウェンカムイ）を叩くのに使うものなので、泣きながら腹を立てて戻って行ってしまい、それ以降群れが遡上しなくなってしまうのだという。

こういう、ある種の二部構成の物語（サケが遡上する川を選ぶ部分と、人間によるサケの扱い方を比べる部分から成る）は、一つの話で二回おいしいということかなと、私は考えている。さらには、カムイから見てどの人間の生活世界（川筋）を選ぶかという部分と、人間から見てカムイをどう扱うかという、対称的・対照的な構成になっているとも言えよう。このような物語の組み立ての妙を味わいたい。

 

雪によって正月休みを締めくくる

この1月初めの時期にここまで寒くなり、雪がこれだけ降るのも、かなり久しぶりなのではないかと思うくらいだ。私は勤務先のキャンパスの冬の景色が好きで、すべてが削ぎ落されて「しん」としている。 

新しい年が始まっても、自分自身はそんなに新しくはなれない。でも、この雪に便乗して削ぎ落して、もう一度、あともう一度。

 

【アイヌ語口承文学の名言その4】往来しているのは人間だけじゃなくて、背後を守るカムイも一緒に往来しているのだから

黒川トヨ（藤村久和訳注）「欠けた小鍋の教えで立身した少女の話」 『トゥイタㇰ（昔語り）３』北海道教育委員会、2000年、pp.143-186。［沙流のアイヌ語（貫気別）］

地域の有力者が亡くなった際には、周辺の村々からも弔問客が訪れる。その際には、貧富の差が露わになり、貧しい身なりの者たちが心無い言葉をかけられるということもあったのであろう。しかしながら、そのような人間の扱いに差をつけることを戒め、全員を迎え入れようとする言葉もあるのだ。次にとりあげるのは、そのような言葉である。

"nep ne wenkur hene nep hene yakka itupesnu wa i=koasuttasa sir ne wa aynu patek apkas sir ka somo ne. kamuy ka itura kane wa apkas ne kusu iteki neno hawasnu neno hawsakka ahun ahun"
（どんな貧乏人でも（どこの）誰であっても死者を悼んで我々の所に弔問に訪れているのであって、人間ばかりが往来しているのではない。憑神さまも人と一緒になって往来しているのだから、決してそんなことを言わずに、そんなことを言わないで、［家の中に］入った入った）（p.158）

この散文説話（ウエペケㇾ）の主人公の娘は貧しい暮らしの中で育っていたが、川下に住む長者の家の青年が、鹿の片足を分けてくれるなどして、彼女たちの生活を助けていた。その青年が急な病で亡くなったというので、主人公の娘が一族とともに弔問に訪れている場面である。それぞれの人に憑いているカムイがいて、カムイは力をもち、敬うべきものでもあるから、人を暮らしぶりや外見だけで判断してはいけない、というようにこの言葉を受け取ればよいだろうか。

ちなみにこの物語、主人公の娘がその弔問で訪れた家で困っているあいだに、戸口にたくさんある鍋の一つが動き出して、その鍋が娘に向かって話し出す。その鍋が教えてくれるには、実は長者が悪気があってではないが家の外にゴミの山を作っていて、そこに魔物（アㇻウェンカムイ アㇻカミアㇱ）が潜り込んでいて、その魔物（女性らしい）が青年の魂（ラマチ）を奪ってゴミの下に隠しているのであった。娘がこのことを述べ立て、村の若者たちがそのゴミの山を片づけると、実際に長者の青年の魂の玉（タマヌㇺ）が出てきて、それで彼を生き返らせることに成功し、娘はたいそう感謝をされ、この青年と結婚することになる。

このようにカムイとこの世界で直接会話をすることのできる娘は、ただものではない。通常は、人間はこの人間のくに（アイヌ モシㇼ）では、夢を通してしかカムイとコミュニケーションをとることはできないことになっているからだ。後から、この娘が幼い頃に水のカムイ（ワッカ ウㇱ カムイ）の遊び相手となっていたのであり、カムイの血筋を引く者として水のカムイに目をかけてもらっていたのであったことが明かされる。件の青年もカムイの血筋を引く者であった。娘は、水のカムイからカムイの肌着（カムイ モウㇽ）を授けられ、巫術（ウエインカㇻ）の能力をもって村で大事にされて生きていくことになる。

散文説話では、上に示したようなある種の社会生活の指針のような言葉が出てきておもしろいが、同時にこの物語はとても独特な展開を見せている。研究者のあいだでも話題になっているが、沙流川筋でもこの黒川家の一族には、とても不思議な物語が伝承されていたことが次第に明らかになってきており、まだまだアイヌ語の物語世界への興味は尽きない。